有别，是与非有别。

    有了分别，便有取舍。

    有了取舍，便有执着。

    有了执着，便不得自由。

    庄子用一个梦，将这些分别全部打碎，

    如果庄周可以梦为蝴蝶，蝴蝶又为何不能梦为庄周？

    梦与醒的界限，真的那么分明吗？

    答案是否定的。

    所谓“物化”，不是将此物变成彼物，

    而是一种境界：

    当你放下“我执”，不再把自己从世界中割裂出来，你便与万物融为一体。

    天地与我并生，万物与我为一，

    这不是比喻，而是实境！

    景元顺着这个思路深入，忽然触摸到了“道枢”。

    《齐物论》云：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”

    道枢，便是那虚无的圆心。

    世间万物如轮辐般围绕它旋转，

    而圆心本身寂然不动。

    当你站在道枢的位置，便不会被是非、彼我、生死所困扰。

    因为你已经超越了这些对立。

    这与太易之境何其相似？

    太易要求“抹去自身一切存在痕迹，唯留一点先天真灵”。

    那一点真灵，便是“道枢”。

    当你安住于道枢，万物纷扰皆不能动摇你。

    于是你便拥有了超脱。

    景元此前费尽心力，去“抹去”痕迹，但却总差一线。

    如今他明白了：不是用力抹去，而是看破。

    痕迹本空，何须抹去？

    这一悟，道心便就澄澈了三分。

    然后是一尺之棰。

    《庄子·天下》篇记载惠施之语：“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”

    一根一尺长的木棍，每日取走一半。

    第一日剩五寸，第二日剩二寸五分，第三日剩一寸二分五厘……

    如此日复一日，永远取不完。

    无论取到多么微小的长度，总还有一半存在。

    这看似是一个数学悖论。

    实则揭示了物质的无限可分性。

    但庄子借名家之口要说的，远不止于此。

    从差异的角度看。

    顺着万物大的方面把它看大，那么万物没有不是大的。

    顺着万物小的方面把它看小，那么万物没有不是小的。

    天地可以像一粒小米，毫毛可以像一座山丘。

    大小、多少、长短、有无……

    一切皆是相对的，没有绝对的标准。

    一尺之棰，日取其半，万世不竭。

    这个“万世不竭”，恰恰说明了“无”不可能通过“有”的无限分割而达到。

    “无”不在“有”的尽头。

    而是就在“有”的当下。

    景元豁然开朗！

    【义父们，我好像有点死了，急需你们的追读（从开头看到最新章）+评论互动（必赞必回），让我也梦一回吧】