景元心情愉悦，甚至有心情吐槽。
只因他确实已有所悟，亦有所得。
此前他开创、修持《五太五德拳》。
总将五太看作一个从太易到太极的“线性顺序”。
先有太易（未见气），然后太初（气之始）。
而后太始（形之始），再到太素（质之始）。
最后太极（体之成）。
这是时间上的先后。
但庄子告诉他：先后也是相对的。
太易不是“过去”，太极也不是“现在”。
它们是同时存在的不同维度。
就像一尺之棰的每一“半”，同时存在于那根木棍之中。
太易蕴含太极，太极蕴含太易。
虚无之中有万有，万有之中有虚无。
这便是“循环”！
景元将这份领悟与“物化”之理相融合。
对五德循环的理解豁然贯通。
五德相生相克，循环往复，无始无终。
不是一条直线，而是一个圆。
你无法说哪一德是“第一”。
因为它们互为前提，互相支撑。
最后，他看向圣人无名！
《逍遥游》开篇便点出此义：
至人无己，神人无功，圣人无名。
何为“名”？
名者，名分、名位、名声也。
世人汲汲于功名，以为拥有了名位便能获得自由。
殊不知，名位恰恰是最大的枷锁。
你一旦有了名，就要维护这个名，
你一旦有了位，就要守住这个位。
于是你就被名位所困，不得逍遥。
圣人无名，不是不要名声，而是超越了名声。
他不在乎别人怎么看他，不在乎世俗的评价标准。
他只做自己认为对的事。
顺应自然，不加造作。
《逍遥游》又说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”
真正的逍遥，是“无待”的。
不需要凭借任何外物，不需要依赖任何条件。
只是顺应天地自然的规律，驾驭六气的变化，便能游于无穷。
景元沉思良久。
他想起自己的五行大遁，想起虚空印的穿梭之能。
这些神通固然强大，但本质上仍然“有所待”。
它们依赖于空间的存在、依赖于五行的流转。
而庄子所说的“无待”，是一种超越一切依赖的境界。
心念所至，形神即达。
任何禁制、阵法、封锁，在“无待”面前都形同虚设。
因为“无待”者，本来就不依赖任何东西。
所以任何东西也无法束缚它。
这与太易之境的“返归虚无”再次呼应。
虚无，是最大的“无待”。
它不依赖任何东西而存在。
它本身就是最彻底的自由。
圣人无名，便是将自己置于“无名”的虚无之中，不受任何名相所困。
而景元执着于“五太圆满”，方才能晋升道君。
这何尝又不是一种“执着”，一种被“名”所困？
“境界都是人定的，我不要你觉得，我只要我觉得！”
景元自嘲一笑，顿觉豁然开朗。
什么道君、天尊，都是别人设下的规矩、枷锁。
只要你认可了它们，你就将永远被“名”所困。
圣人无名，简单来说就是：俺寻思。
“俺寻思：我对先天五太的感悟，也没有缺失啊！”
景元转过这个念头，忽然心中升起一句话。
【太易者，未见气也，乃神之始】
此前他理解“未见气”，总是试图去寻找一个“什么都没有”的状态。
但庄子告诉他，“无”与“有”是相对的。
不是先有无，然后有有。
而是无中有有，有中有无。
一尺之棰，日取其半，万世不竭。
哪怕取到最后，无限接近于无，但仍然有。
那么，“无”在哪里？
无不在有的对面，而在有的里面。
太易之境，不是要你找到一个绝对虚无的状态。
而是要你领悟到：万物皆从虚无中来，又归于虚无。
虚无不是一片空白，而是无限可能的源泉。
于是景元将心神沉入这片“虚无”之中。
他没有刻意抹去自身的存在痕迹。
因为他已明悟：所谓的“存在痕迹”不过是名相。
当你不在乎这些痕迹时，它们便束缚不了你。
这便是不执着，也